jueves, 7 de noviembre de 2013

PAULO FREIRE


Paulo Freire






                                                        


Biografía

La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación»  Paulo Freire”

“En primer lugar mi convicción es que nadie está fuera de la estructura del poder, nadie. Incluso los que se juzgan marginados no están marginados, están dominados; están expelidos aparentemente, porque en el fondo forman parte como dominados de la relación dialéctica que compone la totalidad dominados-dominantes".

"Una palabra que en los años 60 creo confusiones e ilusiones, es la palabra concientización -mucha gente piensa que yo la creé o inventé y no fui yo- La palabra concientización debería ser entendida como el ejercicio de la asunción de mí en y con el mundo. Yo me asumo como tal. Y no lo que mucha gente pensaba en los años 60 que la concientización era la varita mágica, con la cual yo transformaba el mundo. Esto sería la posición idealista. Cuando yo trabajé el concepto de concientización, yo ya lo trabajé hace30 años en la perspectiva dialéctica y no idealista.”

Paulo Reglus Neves Freire nació en Recife, Brasil, el 19 de septiembre de 1921 y murió el 2 de mayo de 1997. En 1947, fue director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social de la Industria. Estudió letras y obtuvo su doctorado en 1959 en Filosofía e Historia de la Educación con la tesis «Educación y actualidad brasileña», en la que se encuentran las bases de su método, según el cual todo proceso educativo debe partir de la realidad que rodea a cada individuo.

En los años 50, perteneció al primer Consejo Estatal de Educación de Pernambuco. En 1961, fue director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1963 comenzó su labor como docente y experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales en mes y medio. Fue blanco de la oligarquía de su tiempo como agitador por sus opiniones y también de algunos partes de la iglesia.

Luego de los acontecimientos políticos, cuando se dio el golpe militar de 1964, tuvo que abandonar su actividad, la cual era considerada insubordinada, se fue a Chile, donde estuvo involucrado en diversos planes del gobierno democristiano de Eduardo Frei, como el programa de educación de adultos del Instituto Chileno para la Reforma Agraria (ICIRA). En Chile escribió “Pedagogía del oprimido”, cuyo contenido desagrado al gobierno de Santiago.

Fue profesor de la Universidad de Harvard, colaboró con los grupos dedicados a la reforma educativa en los ámbitos rurales y urbanos. En 1970 se trasladó a Ginebra (Suiza), donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Luego de 16 años de exilio regresó a Brasil, impartiendo docencia en la Universidad Estadual de Campinas y en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, ciudad esta última de la que fue Secretario de Educación. En 1986, recibió el premio internacional «Paz y Educación» de la UNESCO. Se le dio el nombre de doctor «honoris causa» por una veintena de universidades de todo el mundo.
“La propuesta de Freire es la «Educación Problematizadora» que niega el sistema unidireccional propuesto por la «Educación bancaria» ya que da existencia a una comunicación de ida y vuelta, y elimina la contradicción entre educadores y educandos. Ambos, educador y educandos, se educan entre sí mientras se establece un diálogo en el cual tiene lugar el proceso educativo. Con la «Educación Problematizadora» se apunta claramente hacia la liberación y la independencia, pues destruye la pasividad del educando y lo incita a la búsqueda de la transformación de la realidad, en la que opresor y oprimido encontrarán la liberación humanizándose”.  

Fundamentos de su pensamiento:

El autor Paulo Freire se hizo cargo de aquellos hombres y mujeres que estaban por fuera de una educación sistematizada, así les fue dado el nombre de «los desarrapados del mundo», quienes eran considerados como los que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Es importante mencionar que para Freire el conocimiento no se transmite, se «está construyendo»: el  acto  educativo  no  consiste  en  una transmisión de  conocimientos, es el hecho de la construcción de un mundo común.
Desde un punto de vista general se puede identificar claramente la principal dificultad y sobre todo causa del pensamiento de Freire: su contexto como oprimido donde la educación y la toma de decisiones políticas no tenían en cuenta a quien verdaderamente debería tener dicho poder: el pueblo. Freire define a la deshumanización como la consecuencia de la opresión, la cual afecta a los oprimidos y a quienes oprimen.
 Según Freire, los oprimidos, en reacción contra los opresores, a quienes idealizan, desean convertirse a su vez en opresores. Es una gran contradicción, que desafía al oprimido proponiéndole una nueva fórmula, transformarse en los restauradores de la libertad de ambos.  De esta forma, debería nacer un hombre nuevo que supere la contradicción: ni opresor ni oprimido: un hombre liberándose, humanizándose.

 Periodo histórico
“Paulo Freire nació un 19 de Septiembre de 1921, en Recife Brasil.
Su padre Joaquín Freire, era oficial de la policía militar de Pernambuco. Su madre Edeltrudis Neves Freire, también era oriunda de Pernambuco.
Freire vivió en un ambiente hogareño bastante cálido donde, según él mismo, aprendió la forma de trabajar, que más tarde podrá desarrollar con su propia familia. También reconoce haber aprendido en su familia de origen, el respeto y la importancia de la opinión de los demás. Esta conducta se ve reforzada por la actitud de su padre quien respetaba la creencia religiosa de su madre a pesar de no compartirla. Más tarde, Freire realiza su propia opción religiosa inclinándose por el catolicismo, decisión que también es respetada por su padre.
En 1931, por dificultades económicas, la familia Freire se ve obligada a trasladarse a Jaboato, lugar donde fallece su padre. Con esto la vida de Freire se complica bastante, conoció el hambre y el sufrimiento, situaciones que lo llevaron a madurar a temprana edad.
Por su experiencia personal, comenzó a descubrir la singularidad de la sociedad moderna y esto lo llevó a buscar el método adecuado para buscar la transformación de los males de esta sociedad que oprimía al hombre y no lo dejaba ser cada vez más hombre, más digno.
A pesar de haber tenido algunos problemas en la secundaria Freire pudo realizar estudios de derecho, filosofía e iniciarse en la psicología del lenguaje. Además se desempeñó como profesor de portugués en la escuela secundaria. Este trabajo le permitió ayudar económicamente a sus hermanos mayores y a la vez, lo introdujo en la problemática educacional, vocación que comienza a descubrir.
En relación a su vida de fe se conoce la existencia de algunas crisis provocadas en su mayoría por la situación de incoherencia que vivía la Iglesia de aquel entonces cuando predicaba una cosa y abiertamente hacía lo contrario. Su vida de fe se consolida gracias a la lectura de autores tan importantes como Maritain y otros.
En 1944 contrae matrimonio con Elsa María, una obrera de Recife, con quien tiene cinco hijos. En su hogar intenta desarrollar el mismo ambiente de diálogo que vivió en la casa paterna durante su infancia. Su esposa quien era profesora llegó a ejercer el cargo de directora de un colegio, lo que influyó positivamente en que Freire se interese por la educación.
En 1946 y 1954 realizó las primeras experiencias que llevaron a iniciar su método de analfabetización. En 1961, participa en el movimiento de cultura popular de Recife donde es considerado uno de sus fundadores.
Desarrolla un método de alfabetización que no se conforma con enseñar a leer y a escribir, sino que busca producir un cambio efectivo y real en el hombre y en su autocomprensión personal y en la del mundo que lo rodea. Se plantea como un método participativo que se auto gesta en la medida en que el hombre se compromete con él.
El golpe militar de estado que se produce en Brasil en 1964, además de detener el proceso de educación de adultos y de la cultura popular en general, lleva a la cárcel a Paulo Freire por cerca de 70 días, luego de ser interrogado es trasladado al I.P.N. de Rio. Freire logra refugiarse en la embajada de Bolivia en Septiembre de 1964. Las acusaciones por las que se le quiere juzgar se basan fundamentalmente en las siguientes: "subversivo internacional". "traidor de Cristo y del pueblo brasileño; etc".
Estos datos han sido recogidos a partir de una autobiografía. En ella Freire recuerda su detención con las siguientes palabras:
"Lo que parecía muy claro en toda esta experiencia, de lo que salí sin odio ni desesperación, era que una ola amenazante de irracionalidad nos había invadido forma o distinción patológica de la conciencia ingenua, peligrosa en extremo a causa de la falta de amor que la alimenta, a causa de la mística que la anima".
El sentido de exponer brevemente una biografía de Freire es el de hacer notar que no se trata de ningún hombre extraordinario, sino más bien de un hombre que realmente a tomado en serio su historia, la historia de su pueblo, su vida y la vida de su pueblo, especialmente la del pueblo pobre y marginado por la sociedad, como algo dinámico y no terminado. Su construcción se plantea como tarea del propio hombre.


Entornos:


Entorno social: El hombre Brasileño fue creciendo en un ambiente de autoritarismo y proteccionismo, con soluciones paternalistas que surgen del mutismo brasileño, conciencia mágica, donde en la sociedad no existe el diálogo ni la capacidad crítica que le permitiera liberarse de su sometimiento cultural. En donde  las relaciones están divididas por las diferencias económicas, creándose una relación amo-esclavo.
Para nosotros Paulo Reglus Neves Freire se nos presenta como un hombre capaz de vivir intensamente su época, de formular un análisis serio de la realidad que le toca vivir junto a su pueblo, análisis que se puede o no compartir, de dar a su vida un sentido social y de servicio a los más necesitados, es decir, de vivir activamente, crítica y racionalmente como un hombre situado que busca una verdadera liberación concreta y real.
El contexto en el que creció Paulo Freire fue en un ambiente de esclavitud y opresión, por fuera de cualquier participación social, política, y económica; ningún aspecto de relevancia en lo que respecta en las decisiones de importancia para el país.

A partir de esto Paulo Freire motiva a los conciudadanos a romper con estas cadenas, y a hacer uso de las ideas revolucionarias que surgían en ese entonces, más o menos en los años sesentas. Los hacía reconocer que como grupo podían hacer contrapeso a la opresión e iniciar una revolución en búsqueda del cambio de una sociedad, pues para Paulo la forma de aprender es por medio de la construcción, seguramente por el contexto en el que creció su visión y pensamiento  se aferra a la evolución y a la igualdad, a enfrentar a los dominantes y a la adquisición del conocimiento a través de la experiencia que conforma un bien común. He aquí una acotación importante que hace sobre  la marginalización: “Yo creo que el concepto de marginalización es como muchos otros un concepto que endulza, ameniza y esconde, oculta una verdad. Por ello yo hablo de desocultación de la verdad, o de verdades. Este concepto marginalización me parece que hace esto. En lugar de marginalizados yo hablo de oprimidos, de ofendidos, de robados; hablo de interdictos, los prohibidos”.

 No sólo se recuerda a Paulo como uno de los pioneros en nuevos métodos o estrategias en cuanto a la educación, también es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la experiencia concreta. Su proyecto educativo, que apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona en igualdad de posibilidades.
Freire nos dice que los métodos que esta pedagogía utiliza no pueden servir a la liberación de los oprimidos, sino que más bien pretenden impartir entre estos, la ley del temor. Llega a decir que la educación existente era encargada de vaciar conocimientos al individuo, donde este es un simple depósito de ella (Educación Bancaria), frente a esta situación reacciona afirmando la necesidad de la humanización del oprimido que debe partir desde él mismo, es decir, es el propio oprimido quien debe buscar los caminos de la liberación, ya  que  ésta no puede venir de aquellos que lo mantienen en esta situación.

-       Entorno cultural:
La palabra cultura hace referencia a aquello que deriva de la acción del hombre, como lo consideraban los antiguos, ya que  se relacionaba estrechamente con todo aquello que formaba parte de su vida diaria y que hacía referencia a su forma de pensar, de alimentarse, de convivir, del desarrollo de la comunidad, etc.
Ese significado de cultura como algo educativo (paideia), es de suma importancia, especialmente a lo largo de los siglos, ya que cada pueblo irá agregando algún elemento que tenga que ver con su forma de pensar y de actuar, así como aquello que de algún modo sea característico a su gente o producido por ella.
Otro comentario de Freire es “El mundo humano, que es histórico, se hace, para el “ser cerrado en sí mismo” mero soporte. Su contorno no le es problemático, sino estimulante. Su vida no es un correr riesgos, en tanto que no se sabe corriéndolos. Estos, dado que no son desafíos percibidos reflexivamente, sino meramente notados por las señales que los apuntan, no exigen respuestas que impliquen acciones de decisión”.
De tal forma que Paulo Freire nos deja en claro que el ser no puede ser cerrado en sí mismo. Se requiere de apertura, tanto en el diálogo como el intercambio de formas de desenvolverse en ese ambiente en el que cada ser humano se encuentra.

Paulo Freire es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de las clases dominantes.

Entorno político

Es importante mencionar que el punto de vista político de Freire está influenciada  por la visión marxista, Freire tuvo un pensamiento muy revolucionario y estaba en contra de la opresión, hacia una fuerte crítica de los sistemas de dominación generalizados en el continente de Suramérica. Dice que se trata de sociedades capitalistas poco desarrolladas, donde los sectores populares viven una situación de injusticia, empobrecimiento y explotación.

 Entorno económico

Debido al contexto en el que creció este personaje se puede decir que vivió creció en medio de la pobreza causada por los sistemas de gobierno. Atravesó una fuerte crisis con su familia y tiempo después cuando pudo cumplir con sus estudios académicos tuvo la posibilidad de ayudar a su madre y a sus hermanos mayores. 

Postulados y principios pedagógicos educativos:


El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se hace historia y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.

La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.

La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.

Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación. 

Transformación de la relación pedagógica:
Según Freire, la educación debe comenzar por superar la contradicción educador- educando. Debe basarse en una concepción abarcadora de los dos polos en una línea integradora, de manera que ambos se hagan a la vez "educadores y educandos". Es imprescindible que el educador humanista tenga una profunda fe en el hombre, en su poder creador y transformador de la realidad. El educador debe hacerse un compañero de los educandos.
Es necesario comprender que la vida humana sólo tiene sentido en la comunión, "que el pensamiento del educador sólo gana autenticidad en la autenticidad del pensar de los educandos, mediatizados ambos por la realidad y, por ende, en la intercomunicación" .
El pensamiento sólo encuentra su fuente generadora en la acción sobre el mundo, mundo que mediatiza las conciencias en comunión. De este modo, se hace imposible pensar la superación de los hombres sobre los hombres.
De esta manera, la educación "... ya no puede ser el acto de depositar, de narrar, de transferir conocimientos y valores a los educandos, menos pacientes, como lo hace la educación "bancaria", sino ser un acto cognoscente. Como situación gnoseológica, en la cual el objeto cognoscible, en vez de ser el término del acto cognoscente de un sujeto, es el mediatizador de sujetos cognoscentes, educador, por un lado; educandos, por otro, la educación problematizadora antepone, desde luego, la exigencia de la superación de la contradicción educador-educandos. Sin ésta no es posible la relación dialógica, indispensable a la cognoscibilidad de los sujetos cognoscentes, en torno del mismo objeto cognoscible" .
De esta manera, el educador ya no es sólo aquel que educa, sino también aquel que es educado por el educando en el proceso de educación, a través del diálogo que se sostiene. Tanto el educador como el educando son a su vez educando y educador en un proceso dialéctico. Es así como ambos se transforman en sujetos centrales del proceso en un crecimiento mutuo; aquí la autoridad requiere estar al servicio, siendo con las libertades y en ningún caso contra ellas.
"Ahora, ya nadie educa a nadie, así como tampoco nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan en comunión, mediatizados por el mundo" .
A su vez, los educandos no son dóciles receptores, tipo depósitos de almacenaje, sino más bien se transforman en personas activas, investigadores críticos, siempre en diálogo con el educador, quien a su vez es también un investigador crítico.
El papel del investigador crítico es el de proporcionar, siempre unido a los educandos, las condiciones para que se de la superación del conocimiento al nivel de la doxa por el conocimiento verdadero.
Es fundamental para realizar una educación como práctica de la libertad negar la existencia del hombre abstracto, aislado, suelto, desligado del mundo, y de la misma manera negar la realidad del mundo separada de los hombres. Como ya dijimos anteriormente, el hombre sólo puede ser comprendido verdaderamente como un hombre situado.
A través de una educación para la libertad "los educandos van desarrollando su poder de captación y de comprensión del mundo que, en sus relaciones con él, se les presenta, no ya como una realidad estática, sino como una realidad en transformación, en proceso. ... La tendencia entonces, tanto del educador-educando como la del educando-educador, es la de establecer una forma auténtica de pensamiento y acción: pensarse a sí mismo y al mundo, simultáneamente, sin dicotomizar este pensar de la acción.
La educación problematizadora se hace así un refuerzo permanente a través del cual los hombres van percibiendo, críticamente, cómo están siendo en el mundo en que y con que están" .
Claramente aparece lo inacabado del proceso de la educación como algo propio y único del hombre que corresponde a su condición de ser histórico y de historicidad. Sólo si el educando puede tomar conciencia de su verdadera condición puede apropiarse de su realidad histórica y transformarla. Se trata de una búsqueda que va en la línea de "ser cada vez más", de humanizar al hombre. Esta búsqueda de "ser más" debe ser realizada en comunión con los otros hombres, en solidaridad situada.


Fases del método:
Con Freire, nuestro siglo ve el surgimiento de una nueva metodología educacional, la de la alfabetización, realizada a través de un proceso de concientización, es decir, el proceso mediante el cual el hombre desarrolla más y más su conciencia crítica, en busca del afloramiento de la verdadera conciencia reflexiva de la cultura, la cual aparece en el preciso instante en que el hombre se hace su propia historia, en que se constituye como conciencia histórica.
En esta dimensión crítica, podemos entender la alfabetización como la conquista que hace el hombre de su palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de decir la palabra.
En una de sus obras, Freire propone el cuestionamiento de los déficit cuantitativos y cualitativos de la educación en Brasil. La situación era ciertamente crítica, pues, "el número de niños en edad escolar sin escuela, es aproximadamente de cuatro millones; el de analfabetos, de catorce años en adelante, es de dieciséis millones; a lo que se junta la inadecuación de nuestra educación ya referida" .
Pero, ¿qué método podía utilizarse para la superación de las actitudes mágicas o ingenuas del hombre de pueblo frente a su realidad?, ¿cómo llevar a este hombre a descubrirse como creador de cultura?, etc...
Sin lugar a dudas, el método a seguir debía ser activo dialogal, crítico y critizador. No se trata de enseñarles a repetir palabras, ni tampoco se restringe a desarrollar la capacidad de pensarlas según las exigencias lógicas del discurso abstracto: simplemente coloca al alfabetizando en condiciones de poder hacer otra existencia críticamente las palabras de su mundo.
La experiencia de los así llamados círculos de cultura, patentiza este hecho, ya que el alfabetizando, al comenzar a escribir libremente, no copia palabras, sino que expresa juicios. Por ejemplo en Angicos un participante escribe: "... el pueblo va a resolver (corruptela por resolver) los problemas (por problemas) de Brasil votando conscientemente".
Cinco fases componen este proceso de alfabetización. Antes de comenzar el grupo " descodifica varias unidades básicas, codificaciones sencillas y sugestivas, que dialógicamente descodificadas van redescubriendo al hombre como sujeto de todo proceso histórico de la cultura letrada", es decir, se dialoga para conseguir la aprehensión del concepto de cultura.
1º Fase: Levantamiento del universo vocabular de los grupos con los cuales se trabaja.
Exploración, mediante encuestas informales, del universo de las palabras habladas en el medio cultural del alfabetizando, extrayendo aquellos vocablos de más ricas posibilidades fonéticas y de mayor carga semántica, que además están cargados de sentido existencial y contenido emocional.
Las entrevistas traslucen anhelos, frustraciones, incredulidades, esperanzas, ímpetus de participación, como así mismo ciertos momentos altamente estéticos en el lenguaje del pueblo.
2º Fase: Elección de las palabras seleccionadas del universo vocabular investigado.
Las palabras extraídas del universo vocabular del alfabetizando, una vez transfiguradas por la crítica (reflexión), retornan a él en acción transformadora del mundo.
3º Fase: Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con el que se va a trabajar.
Las palabras utilizadas reciben el nombre de generadoras, ya que a través de la combinación de sus elementos básicos propician la formación de otras. Como palabras del universo vocabular del alfabetizando, son significaciones constituidas en sus comportamientos, que configuran situaciones existenciales.
4º Fase: Elaboración de guías que auxilien a los coordinadores de debate en su trabajo.
Estas guías deben ser meras ayudas para los coordinadores, jamás rígidas prescripciones que habrán de obedecer y seguir.
5º Fase: Descomposición de las familias fonéticas correspondientes a los vocablos generadores.
Se refiere a la codificación plástica en cuadros, "slides", filminas, etc. , que correspondan a las respectivas situaciones que, de la experiencia vivida por el alfabetizando, pasan al mundo de los objetos.
El alfabetizando ahora, "ad-mira", ya que ha ganado distancia para ver su propia experiencia. Es en este momento cuando él comienza a descodificar.

WEBGRAFIA:

miércoles, 6 de noviembre de 2013

JUAN AMOS COMENIO





Juan Amos Comenio

Biografía:


Nació el 28 de marzo de 1592, el lugar de nacimiento fue incierto y nunca se supo en dónde nació, pudo ser Kommá una aldea pequeña en dónde vivieron sus padres, Nivnice en dónde pasó su infancia o Uhersky Brod en Moravia (Actual república checa). Muere en Ámsterdam el 15 de noviembre de 1670.

Vivió en un periodo complejo en ese entonces por Europa que estaba en guerra y existían conflictos entre los cuales luchaban católicos y protestantes, el aspecto ideológico, político, económico y religioso en Europa era regido por la biblia y así mismo el mundo era explicado por ella. Su familia perteneció a la hermandad movimiento fundado por Jan Hus el cual busca devolver a la iglesia a la sencillez de la primitiva sociedad cristiana, pero esto se vio afectado ya que muchos de los miembros fueron perseguidos y torturados o asesinados cruelmente, el padre ce Comenio logra desarrollar en él por medio de sus lecturas un pensamiento crítico y también sus ideas sobre la fe en la justicia.

Sus estudios

Aprendió latín, le gustaba leer a los poetas Virgilio, Ovidio, Cicerón y también le gustaba leer la biblia, ya que su pensamiento era bastante crítico estaba en constante desacuerdo con los maestro que tenía y lograba desconcertarlos debido esto a que sus preguntas eran directas y su pensamiento muy liberal, gracias a esto logró ser enviado a la universidad de Heborn una escuela de gran prestigio dónde sólo enseñaban los mejores, fue un fuerte crítico de la metodología memorística que empleaban los maestros en ese momento porque le obligaban a aprender lo que no deseaba aprender y otras cosas que sí le interesaban pasaban a ser de segundo plano, veía esto cómo una pérdida de tiempo, pues exigía años de aprendizaje. Esto le llevó, en contraposición a la memorización de reglas ininteligibles, a redactar manuales para aprender lenguas de una forma natural, como se aprende la propia en la infancia, basándose en frases y no en reglas, que debían ser redactas después por el aprendiz, tras dominar la lengua aprendida.
En la universidad de Heidelberg (entre 1611 y 1614) empezó a sumergirse en el mundo de las ciencias naturales en dónde se encontraba la teología, Siguió a Ratke, pedagogo alemán (inventor del término didáctica). Las ideas de Copérnico, que demostraba que el sol, y no la tierra, eran el centro de nuestro sistema planetario, las comparaba Comenio analógicamente con su idea de que el centro del sistema escolar no era el maestro, considerado así en ese entonces, sino el alumno.

Comenio, en su etapa de juventud, criticó con dureza a la religión católica por los muchos crímenes que realizaba por debilidad, venganza o ceguera. Se hizo muy crítico ante cualquier religión o ideología e intentó la reconciliación y unidad de todas las religiones protestantes. Al volver de nuevo a Heidelberg lo hace ya cómo maestro, y muestra su método de educación más laxo y autónomo de cada quién en dónde el alumno se interesa por aprender las cosas sin imposiciones, y, lo hace por medio del gusto que sientan la alegría de aprender y estudien convencido de que los alumnos tomarían interés por la enseñanza sin necesidad de gritos ni amenazas, «una sonrisa en lugar de una vara». El sistema de Comenio se basaba en tres pasos: comprender, retener y practicar; quedando sintetizado en tres voces griegas que repetía a menudo: Autopsia, autocracia y autopraxia. Comenio se daba cuenta de la precaria situación de la gente sencilla, la cual era maltratada por el trabajo forzado y cruelmente explotada. Escribe el texto UN LLAMADO DE LOS POBRES AL CIELO, cansado de la gran desigualdad de la clase alta y los pobres. Decía que «el primer deber es comer, antes que ser cristiano». Los católicos, sobre todo la orden de los agustinos, y algunos luteranos reaccionaron a sus críticas y le trataron de ateo y le acusaron de corromper a los niños.

En 1620 las cosas cambian radicalmente para Comenio debido esto a la situación religiosa que afrontaba su país, la inquisición da la orden de asesinar a todos aquellos que tuvieran relación directa con el protestantismo y se ve forzado a huir, Mucha gente fue asesinada en la plaza central de su ciudad y Comenio tuvo que esconderse en chizas abandonadas y cuevas, Escribió Historia de la contrariedad de la iglesia checa, para relatar las atrocidades que se cometían en su tiempo, cómo eran quemados los autores con sus libros, la persecución de los recién nacidos, los asesinatos de los sacerdotes. Predicó la armonía entre las personas y la paz, la reconciliación de las iglesias y el  perfeccionamiento de la sociedad humana. Luego de una década de lucha en Moravia se hace oficial el catolicismo cómo religión dejando a los protestantes la decisión de convertirse al catolicismo e irse del país, puesto esto de este modo, Comenio decide cruzar la frontera de su país y queda por cuarenta y dos años sin posibilidad de volver a él, es por este entonces que se casa con Dorotea. En Polonia logra vivir con mucha tranquilidad y sigue escribiendo. Por ese entonces gozaba de muy buena fama la cual lo lleva a recorrer varios países, ya en Inglaterra conoce al cardenal Richeliu el cual le pide que vaya a Francia a impartir un nuevo modelo educativo pero Comenio rechaza tal propuesta ya que se entera que los católicos franceses están siendo perseguidos. En Suecia país al que decide ir, en donde contagió a la corte con sus reformas, debido al entusiasmo que despertaron en la Reina Cristina, su primera alumna. Allí inicia su gran reforma que benefició a la escuela popular con sus postulados.

Fundamentos de su pensamiento:

 
Periodo Histórico:

Nacimiento: 28 de marzo de 1592.
Nacimiento de la hermandad: 1547 por Rehor.
Universidad de Heildeberg: 1611-1614.
Trabajó como pastor y capellán de escuela en 1618.
Destierro de su país natal en 1620.
Cruzo la frontera y se estableció en la ciudad Polaca de Lezno en 1628.
Publicación de la Didáctica Magna en 1632.
Publicación de Orbus Pictus en 1654.
Realización del congreso de torun en 1645.
Tratado de Westfalia que dio fin a la guerra de los treinta días en 1648.
Asiste a la boda del Príncipe Segismundo con la hija de Federico V en 1650.
Funda la escuela onmiscientífica en Transilvania a finales del año 1650.
Vuelve a Lezno en 1654 en dónde Moravia lo retiene apara aprovecha su sabiduría en sus últimos años.
El 15 de Noviembre de 1670, a la edad de 78 años, muere Comenio.


-       Entorno social:

Comenio vivo la mayor parte de su vida huyendo y aquejado por la guerra esto le ocasiono perdidas de seres queridos y de estabilidad en su trabajos, debió huir de su ciudad natal a causa de las amenazas y peligros a su propia vida.

-       Entorno Cultural:

Comenio siempre estuvo rodeado de libros, escritos e ideas que moldearon su pensamiento y crítica frente a lo que ocurría en su país, fue a la Universidad en dónde Mejor más su pensamiento y luego logró ser reconocido en Europa por sus métodos, ideas y postulados.

-       Entorno político:

La religión fue la política en el tiempo que vivió Comenio a ella le debe en gran parte su sufrimiento y destierro, También porque él no era partidario del catolicismo, la religión estaba en todo, en cada decisión del país a la hora de gobernar. Comenio al no poder cambiar esto se vio en busca de refugio en otros sitios y países y así pudo exponer y dar a conocer sus ideas en Europa.

-       Entorno económico:
Comenio convivio en un entorno económico medio estable, ya que vivió en una Europa en guerra y su familia andaba en continua persecución.


Postulados y principios pedagógicos y educativos:



La publicación de Didactica magna (1632) y de Orbis pictus (1654) difundió por toda Europa su fama de humanista y pedagogo. Comenio sostenía que existía una única verdad «La luz de la razón debe someterse en obediencia a la voluntad Dios, en el convencimiento de que con una educación completa, integrada, bien dirigida, se haría posible lograr una humanidad pacífica que acabara con las persecución de las ideas y las guerras. A pesar de sus intentos, otra vez debió huir por la guerra, esta vez de los Habsburgo, en el final de la guerra de los 30 años, y volvió a Polonia, a Leszno, a la educación de jóvenes sacerdotes y a iniciar nuevos caminos en su transformación de la educación, basada en que cada uno de los actos de las personas debieran servir, no como beneficio propio, sino de toda la humanidad. Con el deseo de unir a todos los hombres, planea y realiza el congreso de Torun en 1645, desafortunadamente no obtiene resultados positivos en este primer intento de unificación internacional. En Transilvania (desde finales de 1650) permaneció dos años, y fundó la escuela onmiscientífica,  en la que mejoró sus métodos y la participación de los alumnos, lo que le hizo conseguir mayores éxitos en su aprendizaje y con ello convenció a los maestros, reacios a cambiar de sistema, de la eficacia de sus procedimientos. Exhortaba a luchar contra la suciedad para evitar las enfermedades, a desterrar la ignorancia y promover la educación de las gentes más sencillas, a utilizar el teatro como técnica de autodominio y de pérdida de la timidez, con lo que facilitaba el aprendizaje de los textos ganando en la seguridad en los comportamientos de los alumnos. En 1654 vuelve a Leszno donde la hermandad morava lo retiene para aprovechar su sabiduría en sus últimos años.

Estado actual de su trabajo

Considerado el padre de la pedagogía moderna ya que determinó la estructuración de y sistematización de la misma.

Con sus grandes obras respecto a la educación y la enseñanza, entre ellas su gran obra la Didáctica Magna, se puede afirmar que Comenio le dio un estado pre científico a estas ramas de la pedagogía. Pues estas hacían parte de un discurso y una práctica inmersos dentro del saber filosófico, así pues, Comenio al dar definiciones que permitieron pasar de una práctica muy dispersa a un conjunto más definido de objetos, conceptos y prácticas producidas alrededor de la pedagogía.